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HAMSA, l'oie, ou le cygne, sauvage, symbolise l'envol vers l'inconnu, la longue migration (samsâra) jusqu'au lieu de l'inimaginable béatitude. Lorsque passent dans le ciel au crépuscule les oies formant le V, s'encourageant l'une l'autre, la terre assombrie retentit de leurs cris de joie.
Ils disent leur confiance dans l'Absolu, qui est l'ordre du monde, le Dharma.
L'envol pour nous, ici et maintenant, c'est l'Eveil, la fin de la souffrance d'exister, la découverte renversante du Réel.

Les oies sauvages ne naviguent jamais seules, mais en troupes, sinon elles se perdraient.
Le Moulin de Vaux
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   est le lieu du rassemblement, l'escale pour aller vaillamment,
ensemble, plus loin, toujours plus loin.

Le Zen est l'activité centrale du Moulin depuis que Gilles Poulain m'a demandé d'y enseigner, il y a douze ans.
Je ne suis plus le seul à le faire et je m'en réjouis. Ici, maîtres et disciples, vétérans et débutants, nous sommes tous des compagnons sur la Voie.Jacques Brosse
  Le BLOG de GILLES ! !

Ego - non-attachement, instrumentalisation et compassion

Un autre texte de Matthieu Ricard extrait de son blog   http://www.matthieuricard.org/blog/posts/bouddhisme-et-individualisme Ego - non-attachement, instrumentalisation et compassion   On a parfois taxé le bouddhisme d’individualisme et d’indifférence à l’égard du monde et des autres. C’est un reproche pour le moins paradoxal à l’égard d’une démarche dont l’un des fondements est la déconstruction de l’ego et dont l’un des principaux buts est d’engendrer une compassion inconditionnelle à l’égard de tous les.....
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Posté le 22 / MARS / 2018
  LE BLOG de MARIE-FRANÇOISE ! !

Il est noble de vivre dans l´absence de trouble

La noblesse ne désigne pas ici une certaine classe sociale, ni une forme d’élégance vestimentaire, mais une personne digne de respect. C’est ce que le terme bouddhique exprime par le mot satori ou Eveil. L’absence de trouble dont il s’agit ici n’est pas la simple tranquillité d’esprit quand tout va bien. C’est le sentiment d’équanimité, d’égalité d’âme, qui n’est pas redevable à un choix entre ce qui est bon ou mauvais, entre ce qui est beau ou laid. Si l’esprit est dénué de trouble le corps est.....
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Posté le 15 / AVRIL / 2018
  QU’EST CE QUE LA PRATIQUE ? ! !
On pourrait répondre : « simplement s’asseoir »…
mais voici ce qu’en dit de façon un peu plus explicite Taizen Maezumi :
« Nous devons accomplir la pratique de zen de manière physique – et non pas en s’appuyant uniquement sur des croyances.
Nous commençons par établir l’harmonie dans notre corps – nous apprenons à nous asseoir de façon correcte.
Une fois cela acquis, notre respiration s’ordonne d’elle-même en un cycle harmonieux.
Ainsi, alors que corps et souffle s’apaisent et ne nous font plus obstacle, le mental a, à son tour, l’opportunité de se calmer et d’intégrer son propre mouvement doux et natu­rel.
Le vacarme et le bavardage qui l’accaparaient font place à la clarté et à la spontanéité de notre soi véritable.
Nous prenons alors conscience de qui nous sommes vraiment et comprenons la vraie nature de notre vie. »